Memikirkan kembali kenangan Darul Islam

Peristiwa baru-baru ini di Afghanistan, di mana Taliban telah merebut kembali kendali politik, juga telah memicu kekhawatiran politik di Indonesia. Hal ini berlaku tidak hanya dalam hal dukungan dan simpati saat ini untuk Taliban tetapi juga, seperti yang dijelaskan dengan baik oleh Kathryn Robinson, ketika datang ke kenangan masa lalu Indonesia sendiri dan trauma pemerintahan Islam radikal di bawah panji gerakan Darul Islam, yang dimulai pada tahun 1949 dan menduduki wilayah yang luas terutama di Jawa Barat dan Sulawesi bagian selatan pada akhir 1950-an hingga pertengahan 1960-an. Kathryn Robinson menekankan kekejaman pasukan Darul Islam, yang tidak hanya memperkenalkan poligami dan kekejaman berbatasan-hukuman seperti rajam bagi pezina dan amputasi senjata bagi pencuri, tetapi juga mengusir penduduk non-Muslim karena mereka takut akan mendukung Tentara Indonesia, musuh Darul Islam. Membangkitkan ingatan ini penting jika seseorang ingin memahami bagaimana minoritas non-Muslim di tingkat lokal memandang peristiwa yang dimediasi secara global, karena peristiwa di Afghanistan yang jauh mungkin memiliki makna konkret dalam konteks lokal di tempat lain.

Dalam penelitian saya tentang kepribumian suku Duri di dataran tinggi Sulawesi Selatan, saya sering menemukan narasi dan kenangan tentang gerakan Darul Islam yang salah satu kubunya di wilayah antara Toraja Kristen di utara dan dataran rendah yang didominasi Bugis di Selatan. Lanskap yang kasar, ideal untuk perang gerilya mereka, dan fakta bahwa Duri sudah menjadi Muslim adalah prasyarat paling penting yang memungkinkan Darul Islam memerintah di sana selama lebih dari satu dekade. Namun, kekuasaan mereka mungkin akan kurang stabil di sana jika mereka tidak mendapat dukungan dari penduduk setempat.

Sementara organisasi adat sering menekankan tradisi seperti kepercayaan animisme dan organisasi politik tradisional, saya berharap menemukan banyak cerita kritis tentang gerakan Darul Islam di antara para aktivis adat dan di desa-desa yang sekarang mengajukan pengakuan sebagai komunitas adat. Bagaimanapun, gerakan Darul Islam tidak hanya melarang fitur pra-Islam dari pandangan dunia Duri (dikenal sebagai Aluk Tojolo di Duri dan mirip dengan tradisi Toraja, misalnya, pemujaan leluhur) tetapi juga bertujuan untuk menghancurkan semua hierarki politik tradisional dan institusi politik yang mereka anggap bertentangan dengan Islam yang benar. Namun, saya terkejut menemukan bahwa aktivis lokal yang tergabung dalam organisasi adat terbesar di Indonesia, AMAN (Aliansi Masyarakat Adat Nusanatara, Aliansi Adat Nusantara), tidak pernah mengkritik Darul Islam. Banyak yang bahkan membela Darul Islam dan pemimpin karismatiknya Kahar Muzakar. Sikap kritis terhadap Darul Islam akan sejalan dengan narasi resmi negara yang menggambarkan Darul Islam sebagai gerombolan (geng) dan sebagai pembuat onar anti-nasionalis, meskipun itu agak berubah di Indonesia pasca-otoriter.

Trauma masa kekuasaan Darul Islam di daerah itu masih ada. Waktu itu tidak hanya dikenang sebagai era kekurangan barang-barang penting seperti garam atau pakaian, tetapi juga sebagai era kekerasan. “Nyawa seorang manusia,” kata seorang aktivis AMAN setempat kepada saya “tidak lebih berharga dari nyawa seekor ayam.” Namun berbeda dengan narasi yang dikumpulkan oleh Kathryn Robinson di Sorowako, banyak Duri yang lebih menyalahkan Tentara Indonesia karena menghancurkan rumah mereka setiap kali tentara menemukan desa yang mendukung pasukan Darul Islam. Selama tahun-tahun kekerasan dan ketidakpastian ini, Duri beradaptasi dengan cara hidup sementara, hanya membangun rumah sederhana yang bisa lebih mudah dibangun kembali setelah penyerangan.

Terlepas dari kesulitan ini, banyak petani lokal yang mendukung pasukan Darul Islam dengan produk pertanian mereka, baik makanan maupun tanaman komersial. Kopi diberikan kepada pejuang Darul Islam dan dibawa ke pelabuhan Palopo untuk dijual. Orang-orang mengatakan kepada saya bahwa mereka melakukan ini secara sukarela karena mereka percaya pada gerakan Darul Islam. Untuk memahami dukungan mereka dan pandangan mereka yang masih simpatik, penting untuk mempertimbangkan sejarah lokal dan perubahan sosial yang cepat yang dialami di daerah itu hanya dalam 50 tahun, sebuah perubahan yang mengubah masyarakat dari masyarakat feodal dengan budak dan belenggu utang menjadi semacam dari sosialisme Islam.

Sejarah Duri dan Perubahan Sosial

Pada tahun 1906, Belanda memperoleh kendali langsung atas apa yang sekarang menjadi provinsi Sulawesi Selatan dan memperkenalkan perubahan sosial yang besar. Sementara mereka bekerja sama erat dengan jajaran tinggi elit tradisional, mereka tidak hanya melarang perbudakan tetapi juga memperlakukan semua orang di luar elit atas secara setara. Bangsawan kecil tiba-tiba setara dengan mantan budak. Pada tahun-tahun pendudukan Jepang yang brutal, bahkan perbedaan yang jelas antara bangsawan yang berkuasa dan yang lainnya terhapus; semua menjadi sama-sama tertindas oleh rezim militer Jepang dan dipaksa menjadi pekerja wajib.

Perubahan ini memungkinkan masyarakat lokal untuk membayangkan kesetaraan dalam hal kelas sosial. Kesetaraan “positif” di mana masyarakat lokal tidak hanya sama-sama tertindas, tetapi di mana mereka dapat secara aktif membangun masyarakat baru sekarang, bertentangan dengan tradisi mereka, sesuatu yang bisa dibayangkan. Di beberapa bagian dataran tinggi Toraja dan dataran rendah Bugis, Partai Komunis menyampaikan aspirasi tersebut. Darul Islam dan komunis menjadi pesaing untuk mendapatkan dukungan petani karena keduanya bergolak di bawah panji kesetaraan sosial. Di kalangan Duri, gagasan kesetaraan sosial paling baik diartikulasikan dalam istilah Islam. Gerakan Darul Islam memperkenalkan reformasi tanah dan melarang semua gelar dan hak istimewa tradisional. Ini memastikan dukungan dari banyak petani lokal dan membuat masyarakat Duri jauh lebih setara—dengan pengecualian penting dalam hubungan gender. Perubahan ini memiliki beberapa efek jangka panjang. Dibandingkan dengan masyarakat Toraja, misalnya, elit tradisional saat ini kurang penting dalam politik lokal. Masyarakat Duri pasca-Darul Islam lebih cocok dengan citra para aktivis pribumi tentang unit-unit sosial yang relatif setara. Namun, juga mengejutkan bahwa aktivisme adat jauh lebih sering dipimpin oleh perempuan di Toraja daripada di dataran tinggi Duri.

Faktor lain yang penting bagi dukungan lokal terhadap Darul Islam adalah bahwa bagi Duri, kekuatan luar sering menjadi ancaman. Pasukan Belanda dan Jepang mungkin telah menetapkan beberapa prasyarat untuk membuat masyarakat yang lebih egaliter dapat dibayangkan, tetapi mereka juga merupakan kekuatan heteronomi. Karena gerakan nasionalis Indonesia cukup lemah di pedesaan Sulawesi pada tahun 1940-an, tentara Indonesia pada tahun 1950-an dan 1960-an sering dianggap sebagai tentara Jawa dan oleh karena itu sebagai alat dominasi asing lainnya. Sebaliknya, Darul Islam merekrut pasukan mereka dari penduduk setempat.

Aturan anti-tradisional gerakan Darul Islam memiliki dampak yang luar biasa pada pribumi dan cara yang dibangun hari ini di kalangan Duri. Untuk mendapatkan pengakuan sebagai masyarakat adat, para aktivis AMAN harus mengumpulkan data etnografi untuk membuktikan bahwa masyarakat yang bersangkutan masih merupakan masyarakat adat. Dalam dokumen yang disiapkan oleh aktivis AMAN setempat, misalnya, hukuman mati bagi pezina disebutkan sebagai hukum adat dan kemungkinan besar ini adalah dampak dari gerakan Darul Islam. Namun, ini hanya digambarkan sebagai hukum adat tanpa referensi lebih lanjut oleh para aktivis AMAN. Juga, tidak ada referensi untuk pandangan dunia tradisional tentang Aluk Tojolo dalam data etnografi yang dikumpulkan dan diwakili oleh AMAN. Sebaliknya, pribumi selalu digambarkan sebagai Islam di kalangan Duri. Dimana ritual disebutkan, selalu dibuat jelas bahwa mereka dilakukan untuk menyembah Allah. Ketika aktivis AMAN setempat mengatakan kepada saya bahwa pasukan Darul Islam menebang pohon-pohon besar untuk mencegah pemujaan makhluk halus, para aktivis tidak merasa bahwa ini mempengaruhi adat mereka yang secara retrospektif muncul sebagai adat Islam yang saleh.

Jalur yang mengganggu: Apa yang menanti pemuda pedesaan yang dipaksa pulang oleh COVID-19?

Masuknya ide-ide baru mungkin mendorong sektor pedesaan dan pesisir, tetapi pengangguran tampak besar juga.


Pada tahun 2016, Kabupaten Enrekang, yang merupakan bagian dari dataran tinggi Duri, mengadopsi salah satu peraturan daerah pertama (peraturan daerah) untuk pengakuan masyarakat adat—langkah penting bagi semua masyarakat yang ingin mengajukan permohonan perwalian hutan adat. Awalnya, ini peraturan daerah ditolak oleh beberapa kelompok Islam di Enrekang, termasuk partai Islam PKS. Namun para aktivis adat setempat berhasil meyakinkan kelompok-kelompok ini bahwa pribumi tidak bertentangan dengan Islam. Akhirnya, semua fraksi di DPRD menyetujui peraturan daerah tentang pengakuan masyarakat adat.

Saat ini, beberapa perempuan yang terlibat dalam gerakan adat di wilayah Duri menggunakan indigeneity sebagai alat untuk mencapai kesetaraan gender, misalnya dengan mengorganisir perempuan adat untuk memastikan bahwa mereka berpartisipasi dalam kegiatan ekonomi dan sosial. Tetapi gagasan bahwa masyarakat dapat diatur secara egaliter tidak diragukan lagi juga merupakan warisan dari gerakan Darul Islam. Jadi pribumi, ketika menekankan kesetaraan sosial, adalah fenomena yang sangat modern: kualitas progresifnya berakar pada perubahan sosial radikal yang menekankan kesetaraan sosial dan oleh karena itu dengan cara tertentu bahkan dalam aturan keras fundamentalis Islam.

Di permukaan, orang sering mengatakan selama penelitian bahwa mereka mendukung gerakan Darul Islam karena membantu mereka menjadi Muslim yang lebih baik. Tapi mungkin ada lebih dari itu: menjadi seorang Muslim yang baik tidak hanya berarti tidak makan daging babi atau melakukan shalat berjamaah. Dalam konteks masyarakat Duri itu juga berarti bahwa (laki-laki) rakyat jelata dan bangsawan memiliki hak yang sama ketika mereka meninggalkan tradisi dan memeluk apa yang Darul Islam anggap sebagai Islam yang benar. Rajam tidak diragukan lagi merupakan praktik yang kejam, tetapi gagasan untuk menerapkannya secara setara kepada mantan bangsawan dan orang-orang yang terjerat utang adalah revolusioner.

Kadang-kadang, ketika saya berdebat dengan teman-teman Indonesia tentang Taliban, terpikir oleh saya bahwa mereka memiliki sesuatu yang lain dalam pikiran daripada saya. Hal yang sama berlaku untuk Darul Islam dan gerakan Islam radikal lainnya. Di mana saya melihat hukuman yang kejam, diskriminasi terhadap perempuan dan kekerasan, mereka melihat sistem politik dan hukum yang memberikan setidaknya beberapa keadilan egaliter di lingkungan yang korup. Dalam pandangan universalis saya (yang masih saya anut) saya percaya bahwa saya memiliki poin penting dalam mencela gerakan Darul Islam. Namun, di saat-saat kelam saya tidak bisa tidak mengagumi perjuangan politik mereka melawan hierarki tradisional dan untuk kesetaraan sosial. Mistisisme negara Islam yang sedang berlangsung di Indonesia mungkin berakar, antara lain, dalam program politik kesetaraan sosial yang kuat ini. Jika itu benar, memerangi radikalisasi juga berarti memberikan cara alternatif untuk mengartikulasikan tuntutan sosial.